El nombre “El Pacto Mosaico” es un poco engañoso en el sentido de que a diferencia de los pactos de Noé y Abrahámico, el Pacto Mosaico (en adelante referido como MC) no es un pacto hecho a Moisés como Dios ya lo había hecho con Noé y Abraham. Más bien, el MC es un pacto hecho por Dios a través de Moisés (funcionando como mediador) con la nación de Israel. Es interesante que a Moisés nunca se le llama rey o sacerdote, sino sólo profeta. Y, sin embargo, los roles que desempeña Moisés se identifican fácilmente con los tres cargos.[1] Como pacto bíblico, el MC (1) está registrado dentro de su propio contexto (2) encaja en una de las dos categorías de pactos (Soberano-Vasallo o Concesión de Tierra), (3) tiene un punto definitivo de establecimiento, (4) viene con una señal, y (5) se relaciona con la promesa general de la semilla de Génesis 3:15.
Contexto del Pacto
Debido a que los pactos bíblicos son los vehículos de Dios para revelar Su plan para obtener la victoria sobre Su enemigo a través de la simiente de la mujer (Génesis 3:15), el fundamento del MC se remonta al principio. Habiendo examinado ya los convenios hechos a Noé y Abraham, no es necesario retroceder tanto en este punto. Sin embargo, existe la necesidad de proporcionar (1) el contexto histórico cercano en el que tiene lugar el MC y (2) conectar los puntos teológicos que unen el MC con el AC y más allá.
Contexto histórico
Es importante señalar que todo lo registrado en el libro del Éxodo fue revelado por Dios casi 600 años antes de que ocurrieran esos acontecimientos. Cuando Dios cortó Su pacto con Abraham (Gén. 15), reveló lo que Abraham y su descendencia podrían esperar en los próximos siglos. Por lo tanto, no es una sorpresa que Israel (Jacob) se trasladara de Canaán a Egipto con sus hijos y sus posesiones y permaneciera allí sólo para convertirse en esclavos (Génesis 15:13). De hecho, los primeros 15 capítulos del Éxodo afirman muchas de las promesas que Dios le hizo a Abraham: (1) Israel es ahora una gran nación (Gén. 12:2a vs. Éxodo 1:9). (2) El que maldijo a Israel fue maldecido (Gén. 12:3b vs. Éxodo 7-12, 14). (3) Israel salió de Egipto con muchas posesiones (Génesis 15:14 vs. Éxodo 12:35-36). Todas estas cosas culminaron cuatrocientos treinta años hasta el día en que Dios hizo pacto con Abraham (Éxodo 12:40-41).
En cuanto a Egipto, la nación “anfitriona” de los 400 años de Israel fuera de la tierra prometida, cabe señalar que los faraones controlaban la tierra de Canaán. Amenhotep II, el faraón del Éxodo, llevó a cabo varias campañas militares a gran escala en Canaán, una de las cuales ocurrió el mismo año (1446 a. C.) del éxodo de Israel de Egipto. Al liberar a Israel de Egipto, Yhwh le rompió la espalda a Egipto. Así, el primer paso de la conquista de Canaán fue sacar a Egipto de la sede del poder provincial.
Contexto teológico
Al presentar el contexto teológico del MC, es necesario señalar que el propio Moisés sitúa todo lo que sucede en el Éxodo dentro del contexto del AC (Éxodo 2:24). Es por lo que Dios prometió a Abraham, Isaac y Jacob (Israel) que Dios actúa; es decir, su promesa de tierra, semilla y bendición. Hay mucho terreno que podría cubrirse, pero es suficiente resumir el contexto teológico del MC en la forma en que Dios articula su relación con Israel. Con esto en mente, inmediatamente salen a la luz varios temas: (1) la introducción de Israel al nombre de Dios, (2), Israel como hijo de Dios (3) la identidad de Israel como nación de Dios, y (4) el alcance del poder soberano de Dios.
El Nombre de Dios (Éxodo 3:1-22)
Cuando Dios se revela por primera vez a Moisés, lo hace con imágenes y lenguaje familiares. La zarza ardiente recuerda la antorcha encendida y el horno humeante que Abraham presenció (Génesis 15:17). Si esta imagen es demasiado sutil, Dios se identifica específicamente ante Moisés como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 3:6). Por lo tanto, Moisés sabe que se está dirigiendo a Dios Todopoderoso o אֵל שַׁדָּי (Génesis 17:1), el Dios del pacto de sus padres. Sin embargo, cuando Moisés pregunta el nombre de Dios, la respuesta no es “Dios Todopoderoso” (אֵל שַׁדָּי) sino “Yo soy” (אֶהְיֶה) o “Yhwh” (יְהוָה).[3] La conexión con el AC es obvia por la forma en que Dios se presenta a Moisés. Y, sin embargo, aquí está sucediendo algo diferente. Esto se confirma en Éx. 6:1-9 cuando Dios hace una distinción entre el pasado y el presente. Para los patriarcas, Él era conocido como Dios Todopoderoso (אֵל שַׁדָּי), pero para la actual nación de Israel, Él es Yhwh (יְהוָה). Esto no significa que Abraham, Isaac y Jacob no supieran que el nombre de Dios es Yhwh.[4] Más bien, esto es una pista de que algo diferente está sucediendo. La promesa de tierra, semillas y bendiciones está respaldada por la capacidad de Dios para lograr tal cosa (Dios Todopoderoso). Aquí, el énfasis se pone en la presencia y existencia de Dios (Yhwh). Él es.
Israel como Hijo de Dios (Éxodo 4:21-23)
El concepto de filiación ya fue violado cuando Dios llamó a Abraham a dejar su tierra, su padre y sus parientes (Génesis 12:1) para convertirse en el objeto especial de la propia bendición de Dios. Este concepto gana impulso cuando Yhwh le ordena a Abraham matar a su único y amado hijo como sacrificio (Gén. 22:2) sólo para proporcionar un sustituto para el único y amado hijo de Abraham (Gén. 22:13). Lo conceptual se vuelve explícito cuando Yhwh llama a Israel su hijo primogénito (Éxodo 4:22). Yhwh salvará a su hijo Israel, mientras que el primogénito de Faraón morirá (v. 23). Debido a esta relación padre-hijo, Yhwh redimirá a Israel a toda costa.
Israel como la nación de Dios (Éxodo 6:6-8)
Aquí es donde la superposición del AC y el MC se vuelve más obvia. El propósito de la CA era que Yhwh fuera Abraham y el Dios de su descendencia (Gén. 17:7-8). El punto principal repetido por Yhwh para el éxodo de Egipto es que Israel adoraría a Yhwh y así comenzaría la relación Dios-nación (Éxodo 6:7) antes de entrar a la Tierra Prometida (Éxodo 6:8). Por lo tanto, la Pascua se instituye como un recordatorio de cómo Yhwh redimió a este pueblo incluso cuando destruyó a los egipcios (Gén. 12:1-28).
El poder soberano de Dios (Éxodo 7-15)
El poder supremo y soberano de Yhwh sobre todo el mundo se expresa directa y efectivamente a través de Su juicio en las plagas derramadas sobre Egipto. El Creador no solo expresa Su soberanía sobre la creación, sino que cada plaga interactúa específicamente (metafóricamente) con un miembro del panteón egipcio. En resumen, cada plaga significa la victoria de Yhwh sobre una deidad egipcia. Por lo tanto, las plagas fueron tanto una señal para los egipcios como lo fueron para los israelitas.[5] No hay más Dios que Yhwh. Yhwh, el Dios de Israel es el Dios del mundo. Como tal, la forma en que Israel interactúa con Yhwh es ahora de interés global.
Por lo tanto, Israel es liberado de la esclavitud y es libre de seguir a su Dios a la tierra prometida a sus padres. El contexto para el MC ya está establecido.
Corte del pacto
Ahora que Yhwh ha redimido a un pueblo para Sí (Pascua), lo ha sacado de Egipto y ha maldecido a quienes los maldijeron ahogando todo el cuerpo de carros egipcios en el mar de juncos, la nación es llevada al Monte Sinaí. Es hora de que Israel se encuentre con su Dios y haga un pacto con Él.
El tipo y propósito del pacto (Éxodo 19:4-6a)
“ Vosotros mismos habéis visto lo que hice a los egipcios, y cómo os llevé sobre alas de águila y os traje a mí. Ahora bien, si en verdad obedecéis mi voz y guardáis mi pacto, entonces seréis mi posesión entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa. "
El término “pacto” (בְּרִית) solo se ha usado tres veces antes de este punto en Éxodo (2:24; 6:4, 5), cada una de las cuales se refería al pacto que Dios ya había hecho con Abraham, Isaac y Jacob. El pacto del que se habla aquí es algo diferente. Estos versículos preparan el escenario para el MC al (1) recordar el derecho de Yhwh a dictar los términos del pacto, (2) declarar los términos del pacto y (3) explicar el propósito del pacto.
El primer paso para establecer un pacto es solidificar el derecho de uno a hacerlo. Debe haber una relación preexistente entre dos partes para que un pacto tenga algún efecto. Para Abraham, esa relación consistió en que Dios llamó a Abraham a salir de Ur y lo trajo a la tierra prometida (Gén. 15:7). Para Israel, es el poder de Yhwh demostrado en el éxodo. La destrucción de los egipcios y la redención de Israel sirven para demostrar la relación que ya existe entre las dos partes: Yhwh e Israel. Israel pertenece a Yhwh según el derecho de conquista del vencedor, proporcionando así a Yhwh el derecho de dictar los términos del pacto.
Al observar los términos (v. 5), vemos un formato muy diferente al de los pactos dados a Noé y Abraham. Aquí, Yhwh habla con declaraciones inconfundibles de “si/entonces”. Este no es un pacto de concesión de tierras, sino un pacto entre soberano y vasallo. Israel tiene la obligación de defenderla; es decir, obedecer a Yhwh y guardar su pacto. Si lo logran, serán posesión de Yhwh entre todos los pueblos. A Israel se le promete un lugar especial entre todas las naciones como particularmente perteneciente a Yhwh si guardan este pacto.
Aunque el propósito ya está implícito, el v. 6 hace la declaración explícita de que Yhwh desea que Israel sea un reino de sacerdotes y una nación santa. Hay que hacer al menos tres observaciones aquí. Primero, esta declaración de propósito es un vínculo con el propósito del AC. Dios hizo un pacto con Abraham para ser Dios para Abraham y para su descendencia (Génesis 17:7-8). Como nación reservada para posesión propia de Yhwh, el MC dictará cómo funcionará esta relación especial. En segundo lugar, el deber básico de un sacerdote es ser un intermediario entre Dios y el pueblo. Sin embargo, si toda la nación cumple ese papel de sacerdote, la pregunta es: ¿para quién están mediando? Aquí hay otro enlace a las promesas hechas a Abraham. Este sacerdocio será parte de cómo la descendencia de Abraham será una bendición para todas las familias de la tierra (Génesis 12:3). Finalmente, el hecho de que esta nación vaya a ser establecida como un reino también delata un vínculo con la CA. A Abraham se le prometió que de él vendrían reyes (Gén. 17:6) e incluso Sara pasó a llamarse a causa de los reyes hebraicos que vendrían de ella (Gén. 17:16). La única pregunta en este momento se refiere al rey: ¿quién es?
Este punto final no es tan obvio como uno podría pensar porque (a) el diseño del pacto Soberano-Vasallo implica que Yhwh mismo servirá como rey de Israel, pero (b) existe la expectativa de que el rey nazca de Abraham por Sara. y a través de su bisnieto Judá (Génesis 49:10). El rey que gobernará este reino debe ser israelita y Dios. Además de esto, debemos reconocer que si bien el MC está claramente conectado con el AC, también es un pacto independiente. Todo lo que Dios prometió a Abraham, Isaac y Jacob (tierra, simiente, bendición) fue dado en un lenguaje unilateral e incondicional. Ese no es el caso aquí.
Estipulaciones del Pacto (Éxodo 20-23)
Comenzando con los Diez Mandamientos (o el Decálogo Ex. 20:1-17), Moisés registra las estipulaciones precisas del MC. El Decálogo sirve de preámbulo y de grandes líneas generales para todo lo que sigue. En otras palabras, las diversas leyes, regulaciones, prohibiciones y penas que siguen (21:1-23:33) surgen de las fuentes de los Diez Mandamientos. Esta “Ley Mosaica” articula las complejidades y la aplicación práctica de obedecer los Diez Mandamientos. Esta es la vida que Israel tendrá que llevar para guardar el pacto de Dios porque esto es lo que significará para Yhwh ser su Dios y ellos sus sacerdotes para el mundo. Ahora le corresponde a Israel aceptar los términos que se le han fijado.
Pacto Ratificado (Ex. 24)
Después de registrar todas las estipulaciones del pacto en un libro (24:4), Moisés leyó los términos del pacto al pueblo, quienes inmediatamente afirmaron que estaban dispuestos a entrar en el pacto de Dios según los términos de Dios (24:7). El pacto ha sido ratificado por ambas partes. Lo único que queda es resolver los detalles precisos de cómo Dios gobernará a su pueblo. Es decir, ¿cómo será que Dios more en las tiendas de Sem? Debe haber preparativos para comenzar a implementar y ejecutar este pacto para que lo que está escrito se convierta en realidad.
Preparativos para la ejecución del pacto (Éxodo 25-31)
Éxodo capítulos 25-31 describen los preparativos que Israel debe hacer para que Dios pueda habitar entre ellos (25:8). La tienda santa, los muebles, el altar y los diversos objetos de adoración deben construirse según las propias especificaciones de Dios. Dado que Israel ha aceptado obedecer y servir a Yhwh, deben saber cómo hacerlo. Si Yhwh va a habitar entre las tiendas de Sem, es necesario que se le haga un lugar.
Es dentro de esta porción del pacto que Yhwh articula la señal del pacto, lo que ambas partes pueden considerar como un recordatorio de lo prometido. En 31:12-18, Yhwh especifica que el sábado, el séptimo y último día de cada semana, será la señal de este pacto. El propósito de la señal del sábado es que Israel sepa que es Yhwh quien santifica. Por lo tanto, deben tratar el sábado como un día santo y no profanarlo con el trabajo y la labor asociados con la maldición. La razón por la que Yhwh eligió el sábado es porque fue en el séptimo día que Dios descansó de la creación. El sábado de cada semana anticipa la finalización del trabajo y el regreso al resto del Edén. Toda la obediencia de Israel podría resumirse en su tratamiento del sábado. La forma en que un israelita trata el séptimo día refleja su trato hacia Yhwh, Aquel que santifica.
Consecuencias del pacto
Si bien existe poco acuerdo entre los académicos sobre la naturaleza, longevidad o importancia del MC, un área de consenso es el hecho de que Israel rompió el MC. La rebelión de Israel contra el MC es significativa por al menos dos razones principales. Primero, la rebelión del vasallo contra el soberano comunica directamente que Israel rechaza a Yhwh como su cabeza soberana. En segundo lugar, debido a que el objetivo del MC era dictar los términos por los cuales Israel estaría conectado con las bendiciones del AC (por las cuales Yhwh sería su Dios), esta rebelión declara explícitamente una falta de fe en la simiente prometida que viene de Abraham. Hay mucho en juego aquí. La rebelión de Israel se manifestó instantáneamente cuando Moisés todavía estaba en la montaña, se predijo que alcanzaría su clímax en una fecha futura, y se manifestó nuevamente cuando Israel fue llevado a la Tierra Prometida.
Rebelión Inmediata (Éxodo 32-34)
Sólo le tomó un poco más de un mes a Israel decidir que Moisés ya no era un líder aceptable y que el pacto de Yhwh ya no era una condición aceptable para el servicio. No sólo rechazan el derecho de Yhwh a dictar términos (compárese 19:4 y 20:1 con 32:1) y por lo tanto rechazan a Yhwh como su único Dios (20:3), sino que crearon un ídolo de Yhwh (20:4) y así tomaron el nombre de Yhwh a la ligera (20:7). Los primeros tres mandamientos fueron quebrantados en los primeros 6 versículos del capítulo 32.
La pena por la infidelidad del pacto es la muerte. Sin embargo, si Yhwh matara a la multitud culpable (lo cual hubiera sido justo), estaría rompiendo Su promesa a Abraham, Isaac y Jacob (32:13). Aquí radica el problema en pocas palabras: Israel debe morir, pero Israel no puede morir. Esta arruga seguirá siendo desarrollada por los profetas posteriores, pero ahora se está convirtiendo rápidamente en una característica definitoria del MC.
Debido a la compasión, gracia, paciencia, lealtad y verdad de Yhwh (Éxodo 34:6) el pueblo no será asesinado. El pacto se restablece basándose únicamente en la gracia de Dios, porque Israel ha revelado que sus corazones son tercos, su cuello rígido y sus oídos tapados. Es por la promesa de Yhwh a Abraham que su descendencia no será destruida.
Rebelión Futura (Ex. 40; Lev. 26)
El trabajo en el tabernáculo continúa hasta que la tienda y todos los muebles estén completos. Como representante y profeta de Yhwh, Moisés personalmente arma la tienda de Dios, conocida como el tabernáculo. Una vez completado y en su lugar, la gloria de Yhwh llena el tabernáculo o la tienda de los descendientes de Sem.
La nación de Israel permaneció en el Sinaí casi un año antes de partir para tomar la tierra prometida a sus padres. Durante ese tiempo, Yhwh dicta el servicio religioso que Israel, Su vasallo, le rendirá a Él, su Soberano. Este código de servicio está registrado en el libro de Levítico. Cerca del final de este manual de servicio viene una descripción detallada de los beneficios y las consecuencias de [mayor] infidelidad del pacto. Si Israel obedece a Yhwh y guarda Sus mandamientos, entonces Él bendecirá su tierra con lluvia y productividad, sus familias con fertilidad y su sociedad con paz y descanso (Levítico 26:1-13). Sin embargo, si no obedecen los términos y condiciones del MC, entonces serán maldecidos mucho peor que lo que alguna vez fue Egipto, ya que la tierra les fallará, las bestias del campo se aprovecharán de ellos, serán expulsados de la tierra. y arrojado entre las naciones (26:14-33). Entonces la tierra disfrutará del reposo sabático que el infiel Israel se negó a darle. (26:34-39).
Esto puede parecer el fin de toda la conexión de Dios con Israel, e incluso puede implicar que esta cláusula del contrato le permite a Dios romper su promesa anterior a Abraham. Sin embargo, el capítulo continúa señalando que (a) Dios nunca destruirá a Israel en su totalidad y (b) nunca romperá Su pacto con Abraham. Si confiesan y se arrepienten, entonces Dios se acordará de la CA y se acordará de la tierra (26:40-45).
Rebelión continua (Números 14-16)
Tan pronto como Israel partió del Sinaí con Yhwh delante de ellos, se rebelaron contra él y su siervo Moisés. Diez de los doce espías enviados a la tierra trajeron un mal informe y así volvieron el corazón de Israel contra Yhwh y Su Tierra Prometida. Preferían la servidumbre en Egipto a las bendiciones de Yhwh. Así, Yhwh desterró a Israel de la tierra hasta que la generación actual (menos los dos espías fieles, Caleb y Josué) cayó en el polvo del desierto. La conquista esperará a una generación fiel.
La generación rebelde continuó su rebelión rechazando la elección de liderazgo y sacerdocio de Yhwh. La rebelión de Coré buscó expulsar a Moisés como profeta de Yhwh y a Aarón como sacerdote de Yhwh. La respuesta de Yhwh fue abrir la tierra para que Coré y sus parientes cayeran vivos en el Seol. Israel ha dejado una cosa muy clara: sus corazones están perpetuamente endurecidos contra Yhwh.
Pacto de Conciliación
Puede parecer que hay pocas esperanzas de que Israel llegue a ser alguna vez el pueblo de posesión de Yhwh, con Él reinando como su rey y Dios. Sin embargo, cuando Moisés reafirma el MC con la segunda generación de Israel desde el éxodo, la generación que entrará y tomará la tierra prometida a Abraham, Isaac y Jacob, hay un rayo de esperanza para el futuro.
Esperanza en lo venidero (Deuteronomio 18:15; 29:4)
Incluso antes de que comience el libro de Deuteronomio, sabemos que Moisés no acompañará al pueblo a la tierra (Números 20:12). Este es un golpe devastador, porque siempre había sido Moisés quien permaneció fiel. Sin embargo, al final, ni siquiera Moisés cumplió con el pacto que lleva (incluso erróneamente) su nombre. En la oscuridad de la desesperación, hay una luz que brilla aún más. Moisés anima a la segunda generación a que Dios proporcionará otro profeta como él en el futuro. Sin embargo, este profeta tendrá éxito donde Moisés fracasó, porque Israel realmente lo escuchará (Deuteronomio 18:15). Él será quien hable por Yhwh porque Yhwh pondrá Sus palabras en la boca de este futuro profeta para enseñar al pueblo (18:18). Moisés, que no fue llamado ni sacerdote ni rey, pero que en ocasiones actuó como ambos, encontrará un reemplazo superior en el futuro. Israel no se quedará sin un líder. Moisés anticipa la descendencia venidera que será el profeta, sacerdote y rey de Israel.[6]
Ante esto, uno podría preguntarse si la obediencia anticipada de Israel podría requerir algo más que un líder superior. De lo contrario, deberíamos culpar sólo a Moisés por la rebelión de Israel. Por lo tanto, se necesita algo más que un líder superior para la futura obediencia de Israel. Cerca del final del libro, Moisés le dice a Israel que hasta el día de hoy no han recibido de Yhwh corazón para saber, ojos para ver, ni oídos para oír. El problema es que sus corazones no están en mejores condiciones que los de los rebeldes violentos antes del diluvio (Génesis 6:4). Debe hacerse algo con el corazón de Israel así como con su cabeza (líder). Si Israel algún día escucha la voz de su cabeza, entonces podemos asumir que Yhwh también le proporcionará a Israel un corazón para conocerlo.
Bendiciones, maldiciones y esperanza (Deuteronomio 28-30)
Los capítulos finales de Deuteronomio son muy similares al final de Levítico en el sentido de que Moisés enumera explícitamente los beneficios y penas para esta segunda generación por la fidelidad/infidelidad del pacto. Habrá una bendición sin precedentes por la obediencia al pacto (28:1-14). Sin embargo, habrá una maldición sin precedentes por la rebelión del pacto (28:15-68). El hecho de que las maldiciones superen con creces las bendiciones en detalle y duración indica que Moisés anticipa que Israel romperá nuevamente el pacto. Esto se confirma cuando Moisés declara claramente que tanto la bendición como la maldición caerán sobre Israel (30:1). Incluso con la seguridad de que algún día Israel será maldecido por violar el CM, hay esperanza.
La promesa con la que concluye el MC es una promesa de restauración . La ruptura del MC no anulará en modo alguno el AC. Israel será reunido de entre las naciones, restaurado a la tierra y se le dará un corazón para conocer y creer en Yhwh su Dios (30:2-6).
Si bien el MC explica lo que significa para Israel ser el pueblo elegido de Yhwh, no hace ninguna provisión para el corazón incrédulo del pueblo. Tiene que haber entonces otra alianza, una nueva alianza que sea capaz de proporcionar lo que a Israel le falta: una Cabeza justa y un corazón creyente.
[1] Vlach, pág. 94.
[2] EH Merril, Reino de los sacerdotes: una historia del Israel del Antiguo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008), p. 79.
[3] Los nombres tienen significado. Así como el nombre de Noé (נֹחַ) significa “descanso” (נחם – Gén. 5:29), el nombre de Abraham (אַבְרָהָם) significa “padre de muchos” (אב, המה – Gén. 17:5), y el nombre de Isaac (יִצְחָק) significa “risa” (צחק – Gén. 17:19), el nombre de Dios está construido sobre un verbo; el verbo hebreo de ser (היה) que significa "Él es" o "Él sigue siendo".
[4] Abraham se dirigió personalmente a Dios como Yhwh o de otra manera nombró a Dios como Yhwh no menos de 6 veces (Gén. 14:22; 15:2, 8; 22:14; 24:3, 7), construyó un altar a Yhwh (Gén. 12:7; 13:18), invocó el nombre de Yhwh (Gén. 12:8; 13:4; 21:33), y creyó en Yhwh (Gén. 15:6). Abraham sabía que el nombre de Dios es Yhwh.
[5] John J. Davis, Moisés y los dioses de Egipto: Estudios sobre el Éxodo , segunda edición (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1986), p. 94-104 y Philip G. Ryken, Éxodo: Salvados para la gloria de Dios , Predicando la Palabra (Wheaton, IL: Crossway, 2015), p. 196-7.
[6] Káiser, pág. 57-61.
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