Le nom « L’Alliance Mosaïque » est un peu trompeur dans le sens où contrairement aux alliances noéhique et abrahamique, l’Alliance Mosaïque (ci-après appelée MC) n’est pas une alliance conclue avec Moïse comme Dieu l’avait déjà conclue avec Noé et Abraham. Le MC est plutôt une alliance conclue par Dieu par l’intermédiaire de Moïse (agissant comme médiateur) avec la nation d’Israël. Il est intéressant de noter que Moïse n’est jamais appelé roi ou prêtre, mais seulement prophète. Et pourtant, les rôles joués par Moïse sont facilement identifiables aux trois positions.[1] En tant qu'alliance biblique, le MC (1) est enregistré dans son propre contexte (2) s'inscrit dans l'une des deux catégories d'alliances (Souverain-Vassal ou Concession de Terre), (3) a un point d'établissement définitif, (4) vient avec un signe, et (5) se rapporte à la promesse générale de semence de Genèse 3:15.
Contexte du Pacte
Parce que les alliances bibliques sont les véhicules de Dieu pour révéler son plan visant à remporter la victoire sur son ennemi grâce à la postérité de la femme (Genèse 3 : 15), le fondement de MC remonte au début. Ayant déjà examiné les alliances faites avec Noé et Abraham, il n’est pas nécessaire de revenir si loin sur ce point. Cependant, il est nécessaire de fournir (1) le contexte quasi historique dans lequel la MC se déroule et (2) de relier les points théologiques qui relient la MC à l'AC et au-delà.
Contexte historique
Il est important de noter que tout ce qui est consigné dans le livre de l’Exode a été révélé par Dieu près de 600 ans avant que ces événements ne se produisent. Lorsque Dieu a rompu son alliance avec Abraham (Genèse 15), il a révélé à quoi Abraham et ses descendants pouvaient s’attendre dans les siècles à venir. Il n’est donc pas surprenant qu’Israël (Jacob) ait quitté Canaan pour l’Égypte avec ses enfants et ses biens et y soit resté uniquement pour devenir esclave (Genèse 15 : 13). En fait, les 15 premiers chapitres de l'Exode confirment bon nombre des promesses que Dieu a faites à Abraham : (1) Israël est maintenant une grande nation (Genèse 12 :2a contre Exode 1 :9). (2) Celui qui a maudit Israël a été maudit (Gen. 12 : 3b contre Exode 7-12, 14). (3) Israël a quitté l'Égypte avec de nombreuses possessions (Genèse 15 : 14 contre Exode 12 : 35-36). Toutes ces choses ont culminé pendant quatre cent trente ans jusqu’au jour où Dieu a conclu une alliance avec Abraham (Exode 12 : 40-41).
Quant à l’Égypte, nation « hôte » des 400 années d’Israël hors de la terre promise, il convient de noter que les pharaons contrôlaient la terre de Canaan. Amenhotep II, le pharaon de l'Exode, a mené plusieurs campagnes militaires à grande échelle en Canaan, dont l'une a eu lieu la même année (1446 avant JC) que l'exode d'Israël d'Égypte. En libérant Israël de l'Égypte, Yhwh a brisé les reins de l'Égypte. Ainsi, la première étape de la conquête de Canaan fut de retirer l’Égypte du siège du pouvoir provincial.
contexte théologique
En présentant le contexte théologique du MC, il est nécessaire de souligner que Moïse lui-même place tout ce qui se passe dans l'Exode dans le contexte de l'AC (Exode 2 : 24). C'est à cause de ce que Dieu a promis à Abraham, Isaac et Jacob (Israël) que Dieu agit ; c'est-à-dire sa promesse de terre, de semence et de bénédiction. Il y a beaucoup de chemin à parcourir, mais il suffit de résumer le contexte théologique du MC dans la manière dont Dieu articule sa relation avec Israël. Dans cet esprit, plusieurs thèmes apparaissent immédiatement : (1) l’introduction d’Israël au nom de Dieu, (2) Israël en tant que fils de Dieu (3) l’identité d’Israël en tant que nation de Dieu, et (4) l’étendue de la puissance souveraine de Dieu.
Le nom de Dieu (Exode 3 : 1-22)
Lorsque Dieu se révèle pour la première fois à Moïse, il le fait avec des images et un langage familiers. Le buisson ardent rappelle la torche allumée et la fournaise fumante dont Abraham a été témoin (Genèse 15 : 17). Si cette image est trop subtile, Dieu s’identifie spécifiquement à Moïse comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob (Exode 3 : 6). Par conséquent, Moïse sait qu’il s’adresse au Dieu Tout-Puissant ou אֵל שַׁדָּי (Genèse 17 : 1), le Dieu de l’alliance de ses pères. Cependant, lorsque Moïse demande le nom de Dieu, la réponse n’est pas « Dieu Tout-Puissant » (אֵל שַׁדָּי) mais « Je suis » (אֶהְיֶה) ou « Yhwh » (יְהוָה).[3] Le lien avec l’AC est évident dans la façon dont Dieu se présente à Moïse. Et pourtant, quelque chose de différent se produit ici. Ceci est confirmé dans l'Ex. 6 : 1-9 lorsque Dieu fait une distinction entre le passé et le présent. Pour les patriarches, Il était connu comme Dieu Tout-Puissant (אֵל שַׁדָּי), mais pour la nation actuelle d’Israël, Il est Yhwh (יְהוָה). Cela ne veut pas dire qu'Abraham, Isaac et Jacob ne savaient pas que le nom de Dieu est Yhwh.[4] C’est plutôt le signe que quelque chose de différent se produit. La promesse de terres, de semences et de bénédictions est soutenue par la capacité de Dieu à accomplir une telle chose (Dieu Tout-Puissant). Ici, l'accent est mis sur la présence et l'existence de Dieu (Yhwh). Il est.
Israël en tant que Fils de Dieu (Exode 4 : 21-23)
Le concept de filiation a déjà été violé lorsque Dieu a appelé Abraham à quitter sa terre, son père et ses proches (Genèse 12 : 1) pour devenir l'objet spécial de la propre bénédiction de Dieu. Ce concept prend de l'ampleur lorsque Yhwh ordonne à Abraham de tuer son fils unique et bien-aimé en sacrifice (Gen. 22 : 2) uniquement pour fournir un substitut au fils unique et bien-aimé d'Abraham (Gen. 22 : 13). Le concept devient explicite lorsque Yhwh appelle Israël son fils premier-né (Exode 4 : 22). Yhwh sauvera son fils Israël, tandis que le premier-né de Pharaon mourra (v. 23). Grâce à cette relation père-fils, Yhwh rachètera Israël à tout prix.
Israël en tant que nation de Dieu (Exode 6 : 6-8)
C’est là que le chevauchement de AC et MC devient plus évident. Le but de l'AC était que Yhwh soit Abraham et le Dieu de ses descendants (Genèse 17 : 7-8). Le point principal répété par Yhwh pour l’exode d’Égypte est qu’Israël adorerait Yhwh et commencerait ainsi la relation Dieu-nation (Exode 6 :7) avant d’entrer dans la Terre promise (Exode 6 :8). Par conséquent, la Pâque est instituée pour rappeler comment Yhwh a racheté ce peuple tout en détruisant les Égyptiens (Genèse 12 : 1-28).
La puissance souveraine de Dieu (Exode 7-15)
Le pouvoir suprême et souverain de Yhwh sur le monde entier s'exprime directement et efficacement à travers Son jugement dans les plaies déversées sur l'Égypte. Non seulement le Créateur exprime sa souveraineté sur la création, mais chaque fléau interagit spécifiquement (métaphoriquement) avec un membre du panthéon égyptien. Bref, chaque plaie signifie la victoire de Yhwh sur une divinité égyptienne. Par conséquent, les plaies étaient autant un signe pour les Égyptiens que pour les Israélites.[5] Il n’y a pas d’autre Dieu que Yhwh. Yhwh, le Dieu d'Israël est le Dieu du monde. En tant que telle, la manière dont Israël interagit avec Yhwh présente désormais un intérêt mondial.
Par conséquent, Israël est libéré de l’esclavage et est libre de suivre son Dieu jusqu’au pays promis à ses pères. Le contexte du MC est déjà établi.
Cour du Pacte
Maintenant que Yhwh a racheté un peuple pour lui-même (Pâque), l'a fait sortir d'Egypte et a maudit ceux qui le maudissaient en noyant tout le corps des chars égyptiens dans la mer de roseaux, la nation est emmenée au mont Sinaï. Il est temps pour Israël de rencontrer son Dieu et de conclure une alliance avec lui.
Le type et le but de l'alliance (Exode 19 : 4-6a)
« Vous avez vu vous-mêmes ce que j'ai fait aux Égyptiens, et comment je vous ai portés sur des ailes d'aigle et vous ai amenés à moi. Maintenant, si vous obéissez vraiment à ma voix et si vous gardez mon alliance, vous serez ma possession parmi tous les peuples, car toute la terre est à moi ; et vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte. "
Le terme « alliance » (בְּרִית) n’a été utilisé que trois fois avant ce point dans l’Exode (2 :24 ; 6 :4, 5), chacune faisant référence à l’alliance que Dieu avait déjà conclue avec Abraham, Isaac et Jacob. Le pacte dont il est question ici est quelque chose de différent. Ces versets préparent le terrain pour le MC en (1) rappelant le droit de Yhwh de dicter les termes de l'alliance, (2) énonçant les termes de l'alliance et (3) expliquant le but de l'alliance.
La première étape pour établir une alliance consiste à consolider son droit de le faire. Il doit exister une relation préexistante entre deux parties pour qu’un accord ait un effet. Pour Abraham, cette relation consistait en ce que Dieu appelait Abraham hors d’Ur et l’amenait à la terre promise (Genèse 15 : 7). Pour Israël, c’est la puissance de Yhwh démontrée lors de l’exode. La destruction des Égyptiens et la rédemption d’Israël servent à démontrer la relation qui existe déjà entre les deux parties : Yhwh et Israël. Israël appartient à Yhwh selon le droit de conquête du vainqueur, donnant ainsi à Yhwh le droit de dicter les termes de l'alliance.
En regardant les termes (v. 5), nous voyons un format très différent de celui des alliances données à Noé et Abraham. Ici, Yhwh parle avec des déclarations indubitables « si/alors ». Il ne s’agit pas d’un pacte de concession de terres, mais plutôt d’un pacte entre souverain et vassal. Israël a l'obligation de le défendre ; c'est-à-dire, obéissez à Yhwh et respectez son alliance. S'ils réussissent, ils seront la possession de Yhwh parmi tous les peuples. Israël se voit promettre une place spéciale parmi toutes les nations, comme appartenant particulièrement à Yhwh s'il respecte cette alliance.
Bien que le but soit déjà implicite, le v. 6 déclare explicitement que Yhwh désire qu’Israël soit un royaume de prêtres et une nation sainte. Au moins trois observations doivent être faites ici. Premièrement, cet énoncé d’objet est un lien vers l’objectif de la CA. Dieu a conclu une alliance avec Abraham pour être Dieu pour Abraham et ses descendants (Genèse 17 : 7-8). En tant que nation réservée à la possession de Yhwh, le MC dictera le fonctionnement de cette relation spéciale. Deuxièmement, le devoir fondamental du prêtre est d’être un intermédiaire entre Dieu et le peuple. Cependant, si la nation tout entière remplit ce rôle de prêtre, la question est : pour qui exercent-ils la médiation ? Voici un autre lien vers les promesses faites à Abraham. Ce sacerdoce fera partie de la manière dont les descendants d'Abraham seront une bénédiction pour toutes les familles de la terre (Genèse 12 : 3). Enfin, le fait que cette nation va s’ériger en royaume révèle également un lien avec le CA. Il a été promis à Abraham que des rois viendraient de lui (Gen. 17 : 6) et même Sarah a été renommée à cause des rois hébreux qui viendraient d'elle (Gen. 17 : 16). La seule question à ce stade concerne le roi : qui est-il ?
Ce dernier point n'est pas aussi évident qu'on pourrait le penser car (a) la conception de l'alliance Souverain-Vassal implique que Yhwh lui-même servira de roi d'Israël, mais (b) on s'attend à ce que le roi naisse d'Abraham. par Sarah. et par l'intermédiaire de son arrière-petit-fils Juda (Genèse 49 : 10). Le roi qui dirigera ce royaume doit être un Israélite et Dieu. En plus de cela, nous devons reconnaître que même si le MC est clairement connecté au AC, il s’agit également d’une alliance indépendante. Tout ce que Dieu a promis à Abraham, Isaac et Jacob (terre, semence, bénédiction) a été donné dans un langage unilatéral et inconditionnel. Ce n'est pas le cas ici.
Stipulations de l’Alliance (Exode 20-23)
En commençant par les Dix Commandements (ou le Décalogue Ex. 20 : 1-17), Moïse enregistre les stipulations précises du MC. Le Décalogue sert de préambule et de grandes lignes générales pour tout ce qui suit. En d’autres termes, les diverses lois, réglementations, interdictions et sanctions qui suivent (21 :1-23 :33) découlent des sources des Dix Commandements. Cette « loi mosaïque » exprime les complexités et l’application pratique de l’obéissance aux dix commandements. C'est la vie qu'Israël devra vivre pour garder l'alliance de Dieu, car c'est ce que cela signifiera pour Yhwh d'être leur Dieu et pour eux d'être leurs prêtres pour le monde. Il appartient désormais à Israël d’accepter les conditions qui lui sont fixées.
Pacte ratifié (Ex. 24)
Après avoir consigné toutes les stipulations de l'alliance dans un livre (24 :4), Moïse a lu les termes de l'alliance au peuple, qui a immédiatement affirmé qu'il était prêt à entrer dans l'alliance de Dieu selon les conditions de Dieu (24 :7). Le pacte a été ratifié par les deux parties. Il ne reste plus qu’à définir les détails précis de la manière dont Dieu gouvernera son peuple. Autrement dit, comment se fera-t-il que Dieu habite dans les tentes de Sem ? Il doit y avoir des préparatifs pour commencer à mettre en œuvre et à exécuter cette alliance afin que ce qui est écrit devienne une réalité.
Préparatifs pour l'exécution de l'alliance (Exode 25-31)
Les chapitres 25 à 31 d'Exode décrivent les préparatifs qu'Israël doit faire pour que Dieu puisse habiter parmi eux (25 : 8). La tente sainte, les meubles, l'autel et divers objets de culte doivent être construits selon les propres spécifications de Dieu. Puisque Israël a accepté d’obéir et de servir Yhwh, ils doivent savoir comment le faire. Si Yhwh doit habiter parmi les tentes de Sem, il faut lui faire une place.
C’est dans cette partie de l’alliance que Yhwh articule le signe de l’alliance, que les deux parties peuvent considérer comme un rappel de ce qui a été promis. En 31 :12-18, Yhwh précise que le sabbat, septième et dernier jour de chaque semaine, sera le signe de cette alliance. Le but du signe du sabbat est qu'Israël sache que c'est Yhwh qui sanctifie. Par conséquent, ils devraient considérer le sabbat comme un jour saint et ne pas le profaner avec le travail et le travail associés à la malédiction. La raison pour laquelle Yhwh a choisi le sabbat est que c'était le septième jour que Dieu s'est reposé de la création. Le samedi de chaque semaine anticipe l'achèvement des travaux et le retour au reste de l'Eden. Toute l’obéissance d’Israël pourrait se résumer à son traitement du sabbat. La façon dont un Israélite traite le septième jour reflète sa façon de traiter Yhwh, Celui qui sanctifie.
Conséquences du pacte
Bien qu’il y ait peu d’accord parmi les chercheurs sur la nature, la longévité ou l’importance du CM, un point de consensus concerne le fait qu’Israël a rompu le CM. La rébellion d'Israël contre le MC est significative pour au moins deux raisons principales. Premièrement, la rébellion du vassal contre le souverain indique directement qu’Israël rejette Yhwh comme son chef souverain. Deuxièmement, parce que le but du MC était de dicter les conditions par lesquelles Israël serait connecté aux bénédictions de l’AC (par lesquelles Yhwh serait leur Dieu), cette rébellion déclare explicitement un manque de foi dans la semence promise à venir. d'Abraham. Il y a beaucoup en jeu ici. La rébellion d'Israël s'est manifestée instantanément alors que Moïse était encore sur la montagne, elle devait atteindre son point culminant à une date ultérieure et elle s'est manifestée à nouveau lorsqu'Israël a été amené dans la Terre promise.
Rébellion immédiate (Exode 32-34)
Il n'a fallu qu'un peu plus d'un mois à Israël pour décider que Moïse n'était plus un dirigeant acceptable et que l'alliance de Yhwh n'était plus une condition de service acceptable. Non seulement ils rejettent le droit de Yhwh de dicter les conditions (comparez 19 :4 et 20 :1 avec 32 :1) et rejettent donc Yhwh comme leur seul Dieu (20 :3), mais ils ont également créé une idole de Yhwh (20 :4). et ainsi ils prirent le nom de Yhwh à la légère (20 : 7). Les trois premiers commandements ont été brisés dans les 6 premiers versets du chapitre 32.
La pénalité pour infidélité à l’alliance est la mort. Cependant, si Yhwh tuait la foule coupable (ce qui aurait été juste), il romprait sa promesse envers Abraham, Isaac et Jacob (32 : 13). C’est là que réside le problème en un mot : Israël doit mourir, mais Israël ne peut pas mourir. Cette ride continuera à être développée par les prophètes ultérieurs, mais elle devient rapidement une caractéristique déterminante du MC.
Grâce à la compassion, à la grâce, à la patience, à la loyauté et à la vérité de Yhwh (Exode 34 : 6), le peuple ne sera pas tué. L'alliance est rétablie uniquement sur la base de la grâce de Dieu, parce qu'Israël a révélé que son cœur est têtu, que son cou est raide et que ses oreilles sont bouchées. C'est à cause de la promesse de Yhwh à Abraham que ses descendants ne seront pas détruits.
Rébellion future (Ex. 40 ; Lév. 26)
Les travaux sur le tabernacle se poursuivent jusqu'à ce que la tente et tout le mobilier soient terminés. En tant que représentant et prophète de Yhwh, Moïse dresse personnellement la tente de Dieu, connue sous le nom de tabernacle. Une fois achevée et en place, la gloire de Yhwh remplit le tabernacle ou tente des descendants de Sem.
La nation d’Israël est restée dans le Sinaï pendant près d’un an avant de partir prendre la terre promise à ses pères. Pendant ce temps, Yhwh dicte le service religieux qu'Israël, son vassal, lui rendra, son Souverain. Ce code de service est enregistré dans le livre du Lévitique. Vers la fin de ce manuel de service se trouve une description détaillée des avantages et des conséquences d'une [nouvelle] infidélité à l'alliance. Si Israël obéit à Yhwh et respecte ses commandements, alors il bénira leur terre avec de la pluie et de la productivité, leurs familles avec la fertilité et leur société avec la paix et le repos (Lévitique 26 : 1-13). Cependant, s'ils n'obéissent pas aux termes et conditions du MC, alors ils seront maudits bien pire que l'Egypte ne l'a jamais été, car le pays leur manquera, les bêtes des champs en profiteront, ils seront chassés. du terrain. et jeté parmi les nations (26 : 14-33). Alors le pays jouira du repos du sabbat qu’Israël infidèle a refusé de lui accorder. (26 : 34-39).
Cela peut sembler la fin de toute la relation de Dieu avec Israël, et peut même impliquer que cette clause du contrat permet à Dieu de rompre sa promesse précédente faite à Abraham. Cependant, le chapitre continue en soulignant que (a) Dieu ne détruira jamais Israël dans son intégralité et (b) Il ne rompra jamais son alliance avec Abraham. S'ils se confessent et se repentent, alors Dieu se souviendra de l'AC et du pays (26 :40-45).
Rébellion continue (Nombres 14-16)
Dès qu’Israël quitta le Sinaï avec Yhwh devant eux, ils se révoltèrent contre lui et contre son serviteur Moïse. Dix des douze espions envoyés dans le pays rapportèrent un mauvais rapport et tournèrent ainsi le cœur d'Israël contre Yhwh et sa Terre promise. Ils préféraient la servitude en Égypte aux bénédictions de Yhwh. Ainsi, Yhwh a banni Israël du pays jusqu'à ce que la génération actuelle (sans les deux espions fidèles, Caleb et Josué) tombe dans la poussière du désert. La conquête attendra une génération fidèle.
La génération rebelle a continué sa rébellion en rejetant le choix de Yhwh en matière de leadership et de prêtrise. La rébellion de Koré cherchait à expulser Moïse en tant que prophète de Yhwh et Aaron en tant que prêtre de Yhwh. La réponse de Yhwh fut d'ouvrir la terre afin que Koré et ses proches puissent tomber vivants dans le Sheol. Israël a dit une chose très clairement : son cœur est perpétuellement endurci contre Yhwh.
Accord de conciliation
Il peut sembler qu'il y a peu d'espoir qu'Israël devienne un jour le peuple de possession de Yhwh, avec Lui régnant comme leur roi et Dieu. Cependant, lorsque Moïse réaffirme la MC avec la deuxième génération d’Israël depuis l’exode, la génération qui entrera et prendra la terre promise à Abraham, Isaac et Jacob, il y a une lueur d’espoir pour l’avenir.
Espoir dans l’avenir (Deutéronome 18 :15 ; 29 :4)
Même avant le début du livre du Deutéronome, nous savons que Moïse n’accompagnera pas le peuple dans le pays (Nombres 20 : 12). C’est un coup dévastateur, car c’est toujours Moïse qui est resté fidèle. Cependant, en fin de compte, même Moïse n’a pas rempli l’alliance qui porte (même à tort) son nom. Dans les ténèbres du désespoir, il y a une lumière qui brille encore plus. Moïse encourage la deuxième génération à ce que Dieu fournisse un autre prophète comme lui dans le futur. Cependant, ce prophète réussira là où Moïse a échoué, parce qu’Israël l’ écoutera vraiment (Deutéronome 18 : 15). Ce sera lui qui parlera pour Yhwh car Yhwh mettra ses paroles dans la bouche de ce futur prophète pour instruire le peuple (18 :18). Moïse, qui n’était appelé ni prêtre ni roi, mais qui agissait parfois comme les deux, trouvera à l’avenir un remplaçant supérieur. Israël ne sera pas laissé sans leader. Moïse anticipe la progéniture à venir qui sera le prophète, le prêtre et le roi d'Israël.[6]
Compte tenu de cela, on pourrait se demander si l’obéissance attendue d’Israël pourrait nécessiter plus qu’un simple dirigeant supérieur. Autrement, nous devrions blâmer Moïse seul pour la rébellion d'Israël. Par conséquent, l’obéissance future d’Israël a besoin de plus qu’un simple dirigeant supérieur. Vers la fin du livre, Moïse dit à Israël qu’à ce jour, ils n’ont pas reçu de Yhwh un cœur pour connaître, des yeux pour voir ou des oreilles pour entendre. Le problème est que leur cœur n’est pas en meilleur état que celui des rebelles violents avant le déluge (Genèse 6 : 4). Quelque chose doit être fait avec le cœur d’Israël ainsi qu’avec son chef (leader). Si Israël écoute un jour la voix dans sa tête, alors nous pouvons supposer que Yhwh fournira également à Israël un cœur pour Le connaître.
Bénédictions, malédictions et espérance (Deutéronome 28-30)
Les derniers chapitres du Deutéronome sont très similaires à la fin du Lévitique dans la mesure où Moïse énumère explicitement les avantages et les pénalités pour cette deuxième génération en cas de fidélité/infidélité à l'alliance. Il y aura une bénédiction sans précédent grâce à l’obéissance à l’alliance (28 : 1-14). Cependant, il y aura une malédiction sans précédent pour la rébellion de l’alliance (28 : 15-68). Le fait que les malédictions dépassent de loin les bénédictions en termes de détails et de durée indique que Moïse prévoit qu’Israël rompra à nouveau l’alliance. Ceci est confirmé lorsque Moïse déclare clairement que la bénédiction et la malédiction s’abattront sur Israël (30 : 1). Même avec l’assurance qu’Israël sera un jour maudit pour avoir violé le CM, il reste de l’espoir.
La promesse avec laquelle se termine le MC est une promesse de restauration . La rupture du MC n’annulera en aucun cas l’AC. Israël sera rassemblé parmi les nations, restauré dans le pays et aura le cœur de connaître et de croire en Yhwh, leur Dieu (30 : 2-6).
Tandis que le MC explique ce que signifie pour Israël d'être le peuple élu de Yhwh, il ne fait aucune provision pour les cœurs incrédules du peuple. Il doit alors y avoir une autre alliance, une nouvelle alliance capable de fournir ce qui manque à Israël : une tête juste et un cœur croyant.
[1] Valaque, p. 94.
[2] E.H. Merril, Royaume des prêtres : une histoire de l'Israël de l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI : Baker Academic, 2008), p. 79.
[3] Les noms ont une signification. Tout comme le nom de Noé (נֹחַ) signifie « repos » (נחם – Gen. 5 :29), le nom d'Abraham (אַבְרָהָם) signifie « père de plusieurs » (אב, המה – Gen. 17 :5) et le nom d'Isaac (יִצְחָק). ) signifie « rire » (צחק – Gen. 17 :19), le nom de Dieu est construit sur un verbe ; le verbe hébreu être (היה) signifiant « Il est » ou « Il reste ».
[4] Abraham s'est personnellement adressé à Dieu comme Yhwh ou a autrement nommé Dieu comme Yhwh pas moins de 6 fois (Gen. 14 :22 ; 15 :2, 8 ; 22 :14 ; 24 :3, 7), a construit un autel à Yhwh ( Gen. 12 :7 ; 13 :18), a invoqué le nom de Yhwh (Gen. 12 :8 ; 13 :4 ; 21 :33) et a cru en Yhwh (Gen. 15 :6). Abraham savait que le nom de Dieu est Yhwh.
[5] John J. Davis, Moïse et les dieux de l'Égypte : Études sur l'Exode , deuxième édition (Grand Rapids, MI : Baker Book House, 1986), p. 94-104 et Philip G. Ryken, Exodus : Saved to the Glory of God , Preaching the Word (Wheaton, IL : Crossway, 2015), p. 196-7.
[6] Kaiser, p. 57-61.
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